‘Se você está apenas interessado em respostas, você está perdendo’: a filósofa Lani Watson sobre o poder de fazer perguntas

O questionamento estimula a exploração e a curiosidade, diz ela. Muda o seu relacionamento consigo mesmo e com os outros: pode fazer você se apaixonar; isso pode impedir você de ir para a guerra. O desafiador livro de Watson, Q: O poder oculto das perguntas em um mundo que quer respostas, foi escrito com uma simplicidade enganosa e um incentivo quase gentil, então você está profundamente envolvido na proposta dela antes mesmo de considerar que isso pode acabar sendo um trabalho bastante árduo.

O livro é excepcionalmente interativo, pedindo ao leitor que leia uma frase em voz alta, conte o número de perguntas em uma conversa entre Watson e sua esposa, faça perguntas básicas a si mesmo e pare para pensar se elas podem ser respondidas. Há um apêndice no final que promete colocá-lo em um estado de espírito questionador, que você mesmo terá que escrever (para ser justo, não há truques aqui; ela diz que está vazio – mas em minha busca reflexiva por respostas, eu não percebi).

Aqui estão algumas dicas, o que você poderia chamar grosseiramente de prova. No mundo da neurociência e da biologia evolutiva, podemos ver que fazer perguntas estimula a dopamina, explica ela, e “todos os circuitos de recompensa são ativados independentemente de você obter a resposta, porque o cérebro está tentando encorajá-lo a continuar explorando o seu ambiente”.

Watson divide o questionamento em quatro etapas. O primeiro é o proto-questionamento, comum a todos os organismos, que é “busca exploratória de informações, minúsculos nematóides em busca de nutrição”. Depois, há o questionamento privado, que conota alguma intencionalidade, como pedir informações ao seu ambiente de uma forma dirigida e deliberada – no exemplo de Watson, você pode vê-lo em um pinguim saindo de seu recinto no zoológico de Edimburgo só porque descobriu que pode.

Depois, há o questionamento social, fazendo uma pergunta ao outro, que cria camadas de atenção conjunta e de intencionalidade conjunta, e que, tanto quanto sabemos, apenas os humanos fazem. “O que há além desse horizonte?” seria um exemplo clássico de questionamento social que desencadeou a migração e mudou a história humana. Por fim, há o questionamento falado, que constrói novas camadas de complexidade e abstração, pois agora podemos abordar em conjunto assuntos que não estão bem diante de nós, que talvez apenas tenhamos imaginado.

Se parece intuitivo que o questionamento seja tão prazeroso e produtivo, pergunta-se o livro de Watson: como é que acabámos num mundo tão orientado para as respostas? A educação é medida pelo que sabemos, não pelo que perguntamos. Nossas normas sociais nos afastam do questionamento direto, caso pareçamos idiotas ou intrusivos. O impulso primordial da nossa experimentação tecnológica é dirigir todas as nossas questões para uma máquina e nenhuma para a outra. E o chamado “encadeamento por quê” – perguntando repetidamente “por quê?” a qualquer resposta que você obtiver – é universalmente aceito como a coisa mais irritante em uma criança de três anos.

Há um desejo profundo de “fechamento cognitivo”, diz Watson, ou, dito de forma mais simples, de conhecimento. A aporia, o estado de perplexidade ou confusão, é desconfortável, embora algumas pessoas a tolerem muito melhor do que outras. Watson é um epistemólogo por formação, “então estou investido em questões sobre o conhecimento. E me considero um cético bastante extremo em relação a essa tradição. Eu realmente não acho que realmente chegamos a saber alguma coisa, e estou bem com isso. É uma conversa realmente interessante para se ter em uma sala de aula com alunos de graduação; você tem uma enorme variedade de níveis de conforto com essa conclusão e suas implicações”.

Pessoalmente, estou no campo do fechamento cognitivo: odeio um final ambíguo; Eu odeio concordar em discordar. Outro dia, o filho de quatro anos de alguém nas redes sociais teve um acesso de raiva quando descobriu o infinito – ele só queria que os números acabassem – e eu consegui me relacionar. Mas você pode aprender a conviver com a aporia e ficar mais rico com isso, diz Watson. "É tudo uma questão de exposição – passar muito tempo confrontando grandes incógnitas. Um físico teórico estaria numa posição semelhante."

Ela cresceu em Southampton, seu pai era geólogo, sua mãe era pesquisadora em política de habitação social e estudou filosofia para seu bacharelado na Universidade de York, antes de se tornar pesquisadora em Oxford. “Essa mentalidade questionadora que observo é tão fundamental para o pensamento filosófico que, quando a defendo, talvez esteja tentando introduzir a filosofia por uma porta dos fundos.”

Embora a disciplina acadêmica de Watson tenha surgido com tanta naturalidade, ela não é cega aos seus defeitos. "A filosofia tem uma crise de identidade", diz ela, "que foi formada por 2.500 anos de prática por pessoas que querem fazer com que pareça realmente difícil - abstrato, complicado e não para você. Quando, na verdade, é algo que todos fazemos o tempo todo." Às vezes é chamada de disciplina “apenas para gênios”, mas não é apenas aquela intimidante face intelectual de granito que afasta as pessoas, diz Watson; é também a ideia de utilidade. "Temos uma aversão à abstração que é, em última análise, motivada, até certo ponto, pelo problema de: para que serve isso para mim? Por que preciso me preocupar com isso?"

No início da consideração de Watson sobre o que era uma pergunta, ela parou de usar pontos de interrogação. Isso a fez considerar a história desse sinal de pontuação (é mais recente do que você imagina: a corte de Carlos Magno), e suas variações em outras línguas (há uma que apenas coloca um círculo acima da palavra em destaque, o que é fofo), mas ela nunca mais voltou a usar pontos de interrogação, e isso nunca fez diferença. “O único lugar onde sinto o impulso de adicionar um