Como as reparações pela escravatura poderiam ajudar a tornar realidade o desejo de regressar a África

Quando o presidente do Gana, John Dramani Mahama, visitou a Jamaica este mês, abordou a questão do repatriamento de jamaicanos e outros cujos antepassados foram raptados em África e vendidos como escravos transatlânticos.

A sua visita coincidiu com uma série de celebrações de emancipação que durou um mês e ocorreu num momento em que as autoridades jamaicanas se preparavam para viajar ao Reino Unido para apresentar formalmente uma petição sem precedentes ao rei Carlos para obter orientação legal sobre o seu pedido de reparação da escravatura por parte da Grã-Bretanha.

Falando no parlamento da Jamaica, Mahama descreveu a repatriação como “um direito de todas as pessoas de ascendência africana”.

Ele disse que foi por isso que o Gana aprovou em 2000 a Lei do Direito de Residência, que permite que pessoas de ascendência africana elegíveis solicitem o direito de viver e trabalhar no Gana sem visto.

O seu país também estava “a considerar uma nova lei de regresso à pátria que codificará os percursos de residência e cidadania para todos os membros da família africana global”.

Isto foi bem recebido pelo movimento de reparações caribenho. A repatriação e o reassentamento são um dos 10 pontos delineados na visão da Comissão de Reparações da Comunidade das Caraíbas para a justiça reparatória.

Para a autora e activista cultural jamaicana Barbara Blake Hannah, a visita de Mahama foi um sinal de que África estava a começar a abrir as suas portas e “uma conquista na luta pela repatriação”.

Tal como muitos Rastafarianos em todo o Caribe, ela anseia por ser repatriada para o continente de onde os seus antepassados foram raptados e transportados através do Atlântico nas condições mais desumanas para se tornarem propriedade dos europeus.

“Quando você se torna um Rastafari, há certas coisas que você aprende como princípios... uma delas é voltar para casa”, disse Blake Hannah, que começou a se tornar um Rastafari no início dos anos 1970.

No seu novo livro, The Jamaica Reparations Handbook, Blake Hannah, um elemento de ligação cultural do ministério da cultura da Jamaica, descreve este impulso para regressar a África, como “a exigência mais poderosa e contínua feita pelo Rastafari”.

"Todo Rasta quer regressar. Então, Rastafari disse que precisamos de reparações para financiar a nossa repatriação... então, as reparações deveriam ser o pagamento pelo nosso regresso a África", disse ela.

Aaron “Ras Iron” Alexander, presidente do Conselho Iyanola para o Avanço do Povo Rastafari e Pan-Africano em Santa Lúcia, concordou.

"Temos sido a vanguarda destas questões, que defendemos durante muitas décadas. E por causa disso, fomos difamados e considerados loucos. E agora vemos que estas questões estão rapidamente a tornar-se parte de um dos movimentos mais importantes do século XXI: a luta pelas reparações", disse ele.

Para a Dra. June Soomer, membro fundador do Comitê Nacional de Reparações de Santa Lúcia, a repatriação é inseparável da identidade. Regressar a África, quer fisicamente, quer ligando-se à história e cultura que foram rompidas pela escravatura transatlântica, foi importante para todas as pessoas de ascendência africana.

“Em todas as tentativas de rebelião… aqueles que saltaram sobre os navios acorrentados, o objectivo era regressar a África”, disse Soomer.

Ao descrever a sua primeira visita a Joanesburgo, ela acrescentou: “O meu coração começou a bater de forma diferente. Sentia-se como se estivesse a voltar para casa. Então, compreendo como os Rastafaris se sentem desligados da sua origem. E se estivermos a olhar para a origem e a identidade, é muito importante regressar a África”.

No seu livro, Blake Hannah argumenta que “a crueldade da escravatura não foi apagada pela emancipação” e não houve nenhuma tentativa de restaurar a herança, os direitos à terra, a língua e os costumes que tinham sido arrancados aos povos africanos.

“Em vez disso, esperava-se que todos os cidadãos aspirassem a copiar o comportamento colonial, a criar versões próprias e a obedecer às regras que mantinham ‘O Sistema’ a funcionar numa repetição contínua”, escreve ela.

Ela vê a repatriação como um regresso espiritual, mas também um direito daqueles que perderam a sua verdadeira identidade através do trauma da escravatura.

Steven Golding, do Conselho Nacional de Reparações da Jamaica, sublinhou que a repatriação não se trata apenas de deslocalização física. Tratava-se de reconstruir os laços económicos, culturais e psicológicos cortados pela escravatura.

“Isso não significa necessariamente que todos nós vamos nos mudar fisicamente para África… mas ao reconhecer a sua cidadania, o continente reconhecendo-o como cidadão… é isso que significa repatriamento”, disse ele.

A repatriação também visava desfazer os danos mentais da escravatura e do colonialismo, disse ele.

“Perdemos a nossa língua, perdemos a nossa cultura, perdemos a nossa religião… isso foi feito sistematicamente”, disse ele. “A repatriação reflete a recuperação dessas coisas.”

Mas Golding, que é presidente da Associação Universal de Melhoria do Negro e da Liga das Comunidades Africanas, fundada pelo pan-africanista jamaicano Marcus Garvey, sublinhou que havia precedentes para a repatriação física.

“Porque a questão é o tráfico de pessoas, uma parte fundamental da solução tem que ser o regresso das pessoas”, disse ele. Golding aponta para Ayuba Diallo e Abdul Rahman, dois príncipes africanos que foram raptados em 1700 e traficados por europeus, mas posteriormente repatriados.

Ele também se refere aos séculos XVIII e XIX, quando a Grã-Bretanha e os EUA estabeleceram a Serra Leoa e a Libéria especificamente para repatriar os africanos libertos. Depois, no século XX, o imperador etíope Haile Selassie doou terras ao povo africano na diáspora.

Depois disso, o movimento de Garvey colocou a redenção e a repatriação africanas no centro da sua filosofia política.

“Não é um conceito pretensioso de ‘fume maconha e queremos ir para casa’”, disse Golding. “Na verdade, provém de uma sólida teoria política socioeconómica”.

O movimento Rastafari, acrescentou, emergiu directamente do projecto nacionalista negro de Garvey, que previa o regresso dos africanos na diáspora para ajudar a desenvolver o continente.

A ideia de